22 января состоялось очередное заседание научного семинара — первое в новом, 2014 году. Семинар провел Олег Игоревич Генисаретский, тему которого он обозначил как “Размышления по ходу дела…”

Этот семинар явился продолжением предыдущих встреч с Олегом Игоревичем (см.: “Об искусстве мыслить” 18.10.2013 ; “Интенция как переживание“ 20.03.2013 ; ”Структура и игра в множащихся сообществах практик“ 25.05.2012; “Опыты концептуализации антропологического поворота” 14.09.2011). Эти беседы относятся к одной из тематических линий, ведущихся О.И. Генисаретским, которую можно условно обозначить как ”Психопрактические горизонты мысли”.  

В одной из своих статей (”Психопрактические горизонты синергии”, ж. “Философские науки”, №2, 2008) Олег Игоревич сформулировал вопрос: как совместить (”достичь сообщительности”) проблемно-тематическую навигацию трансового типа и аналитически-дискурсивную внятность мысли? Иными словами, как должна быть выстроена рефлексия, чтобы сохранялась связь мужду естественно-энергийным движением мысли и ее концептуально-конструктивной работой, — рефлексия, которая не останавливала бы, а способствовала собственному течению мысли? Такая постановка вопроса отсылает нас к необходимости пересмотра самого понятия мышления, которое в сложившейся научно-позитивистской традиции, как правило, отождествляется с познавательной деятельностью. Эта “склейка” мышления и познания произошла достаточно поздно, в Новое время. Между тем  различение (”когито” и когнито”, мышления и познания) является, по мысли О.И. Генисаретского, принципиальным моментом, в том числе и произошедшего на рубеже ХХ и XXI вв. “антропологического поворота”. Мышление может осуществляться не только в познавательном залоге, оно может не иметь познавательной цели. Беседы Олега Игоревича повящены рассмотрению иных модальностей мышления.

Одной из ключевых составляющих мышления является переживание, чувствование — то, что в рефлексии при построении методологических мыслительных схем как раз и не учитывается, отбрасывается, поскольку в схемах невозможно “схватить” эту компоненту мышления. Между тем уже сегодня в различных когнитивных практиках активно используется “образность мышления”. В частности, Олег Игоревич указал на практику использования анимационных фильмов в молекулярной биологии при анализе больших массивов данных. Фактически, речь идет о создании “вторичных” научных фактов. (См. беседу о сообществах практик).

В очередной беседе речь шла о “чувственно-образной подоснове” мышления, которая характеризует его (мышления) антропологическую особенность. Такой “подоснове” соответствует и свой строй культурно-иконической символики, и свой репертуар культурно-антропологических практик. Втягиваясь в иные по типу культурные практики, эта “подоснова” может трансформироваться, но, верятно, важно, чтобы подобные влияния не оказывались для нее (”подосновы”) разрушительными. Ибо подобное разрушение чревато рисками выхолащивания, иссякания творческой энергии мысли.

В истории известен такой феномен как “двуеверие”. Церковь в отдельных случаях “попустительствовала”, допускала, наряду с правилами христианского образа жизни, практику народных обрядов и праздников, например, святочных игр, празднование “красной горки”, дабы не “рассекалось” единство “подосновы” ”внутри нас и между нами”. Хотя сила, присутствующая здесь, — амбивалентна, и потому требует пристального внимания.

Далее Олег Игоревич подробно остановился на характеристике “самоотношений”, самодействий по отношению к подоснове и их типологии.

Фотографии с семинара

Павел Федосов

Вопрос задает А. Гатилин

В аудитории