20 сентября состоялось заседание семинара. С докладом “Экуменический диалог как встреча конкурирующих представлений о полноте человеческой жизни” выступил преподаватель Российского Православного Университета Илья Иосифович Гункин.

Во вступительном слове С.С. Хоружий напомнил, что на семинаре уже затрагивалась проблема построения модели межрелигиозного диалога с опорой на принципы синергийной антропологии. В частности, в докладе С.В. Мельника проблема рассматривалась применительно к хасидской практике, однако синергийная антрпология привлекалась  лишь как возможность строить межрелигиозный диалог как межличностное общение. Сегодняшний докладчик — Илья Иосифович Гункин — ставит вопрос по-иному: аппарат синергийной антропологии используется для осмысления экуменического диалога как антропологической практики, применительно к проблематике протестантской религиозности в ее современных харизматических вариациях.

Илья Иосифович Гункин согласился, что основная идея доклада — это попытка понять и описать экуменический диалог в антропологическом ключе. Для такой интерпретации оказываются подходящими язык и понятия синергийной антропологии. В этом случае межрелигиозный, межконфессиональный диалог предстает как диалог об онтологической полноте человеческой жизни между представителями различных конкурирующих мировоззрений.
Тема экуменического, межрелигиозного диалога и ее антропологическая интерпретация актуальна особенно сегодня, когда западный протестантский мир отмечает 500-летие Реформации. Что дала Реформация человечеству? По мысли докладчика, Реформация в историко-социальном плане — это идущий непрерывно социальный процесс реформирования, а вернее, переформатирования человечества, причем в по воле определенных групп влияния, лидеров мнений, активных социальных групп. Подобные изменения происходили не только на Западе, но затрагивали и Восток, меняли политическую, экономическую систему, а также духовную структуру Церкви и религиозных общин. И дело здесь не только в том, что Реформация изменила конфессиональную конфигурацию христианской церкви. Разговор о произошедших изменениях должен быть, по убеждению докладчика, более широкий, поскольку в ходе трансформационных процессов изменился сам тип религиозности человека.

Далее докладчик охарактеризовал процесс изменения религиозности, используя введенные Чарльзом Тейлором три типа социально-религиозных ситуаций: палео-дюркгеймовский тип (до Реформации), нео-дюркгеймовский тип (период Реформации) и пост-дюркгеймовский тип (современность). В соответствии с этими идеальными типами можно выделить, по мысли докладчика, три режима бытования и организации в обществе религиозных практик. Первый режим соответствует палео-дюркгеймовскому типу Тейлора, когда сакрализации подвергается власть — правитель, государство, нация. Для второго режима (нео-дюркгеймовский тип по Тейлору) характерно падение доверия к государству, нации, а сакральный статус переходит к этико-правовой системе. Третий режим (пост-дюркгеймовский тип по Тейлору) характеризуется падением доверия к любой этико-правовой, формально-нормативной системе и одновременно сакрализацией “подлинности”. Причем подлинность — это истина, добытая мной (”моя истина”) или же неким сообществом единомышленников. Подобная “приватизация” истины и веры приводит к фрагментации общества, делящегося на коммуникативные “пространства”, вне любых государственных, конфессиональных, национальных границ, в том числе и этических. Этот третий тип режима доминирует, по мнению докладчика, в сегодняшнем “сетевом обществе”, которое часто рассматривают как некий “новый трайбализм”.
О. Александр Мень замечал происходящие изменения, но считал их скорее позитивными. Он называл наступающую эпоху “временем избавления от номинальных последователей”, временем новых духовных возможностей. Тем не менее, распространение религиозности, опирающейся на сакрализацию подлинности, несет в себе и огромные духовные риски. Эти риски связаны с процессом “виртуализации” духовных практик, их фрагментацией, то есть с “исполнением” отдельных элементов, потерей представления о телосе и разными смешениями. Для этой ситуации характерно появление различных новообразований, отстаивающих уникальность и подлинность своего духовного опыта. В условиях высокой конкуренции и риска возникновения разрушительных конфликтов экуменический диалог является инструментом для взимопонимания и доступа к различным духовным опытам. Однако для этого требуется понятный адептам различных сообществ язык, на котором можно обсуждать ключевые топики духовных практик. Таким языком может служить понятийный аппарат синергийной антропологии.

Краткие тезисы доклада

Фото с семинара

И.И. Гункин и С.С. Хоружий

В аудитории

Е.Б. Кнорре