14 февраля состоялось очередное заседание семинара. С докладом “Персональный взгляд за пределы предмета исследований Трансперсональной психологии, или наблюдение за наблюдателем” выступила доктор психологических наук Татьяна Гинзбург.

 

Предваряя доклад, руководитель семинара С.С. Хоружий отметил, что трансперсональная психология – это, с одной стороны, близкая к синергийной антропологии тематическая область исследований, но с другой — у синергийной антропологии есть существенные с ней расхождения. Дело в том, что трансперсональная психология работает с предельным опытом человека, причем этот опыт современного человека, и в этом состоит ее ценность, это своеобразный сегодняшний “антропологический симптом”. Однако это опыт весьма разнохарактерный, а его осмысление не имеет твердой научной методологии, и потому трансперсональная психология носит маргинальный характер, существуя на границе науки и паранауки.

Татьяна Гинзбург согласилась с такой трактовкой трансперсональной психологии и подчеркнула, что для ее основателей одной из задач является продвижение этой области исследований в направлении научной психологии. Трансперсональная психология в настоящее время представляет собой обширное поле исследований, связанных с измененными состояниями сознания, что достигается с помощью самого широкого спектра психотехник (дыхательных, медитативных и проч.), а также  психоделиков. В социальном плане – это международное движение, имеющее свои ассоциации, журналы, музыку и т.п. вещи. Интеграция внутри этого движения происходит в основном вокруг тех или иных знковых фигур, одной из которых является Станислав Гроф, практикующий технику холотропного дыхания.

Татьяна Гинзбург наметила также основные исторические “узлы” развития трансперсональной психологии.

Одним из первых исследователей, проявивших интерес к измененным состояниям сознания был психолог У.Джеймс, написавший книгу “Многообразие религиозного опыта” (1902 г.). Он первый выдвинул идею о том, что предметом психологического исследования является не то, как объективный мир “отражается в сознании”, а сами состояния сознания. При этом Джеймс рассматривал личное сознание как мир, не замкнутый в себе самом. В трансперсональной психологии эта идея была развита как представление о “космическом сознании”. В измененных состояниях сознания человек “расширяет свое сознание за пределы личности”, и в это состоит ключевая идея трансперсональной психологии. Сам Джеймс много экспериментировал, изучая состояния сознания при гипнозе, а также в случаях применения фармакологических средств.

Следующим “узлом” в развитии трансперсональной психологии является открытие химиком Альбертом Хофманом в 1943 г. препарата ЛСД и его влияния на сознание. Однако целенаправленное изучение влияния ЛСД на человека началось только в 50-х годах и было связано с секретной американской программой “Проект МК Ультра”. В военном госпитале калифорнийского городка Менло-Парк были набраны добровольцы для участия в эксперименте, среди которых оказался и Кен Кизи, который хорошо известен сегодня как автор романа “Пролетая над гнздом кукушки”.  Этот, казалось, исключительно научно-академический эксперимент имел широкие социальные последствия. Выносимый за предалы лаборатории госпиталя препарат стал использоваться для проведения вечеринок, в том числе студентов Стэндфордского университета, с которыми водил знакомство Кен Кизи. Он стал лидером коммунны “Веселых проказников“, которые организовывали вечеринки, включающие употребление ЛСД.

60-ые годы — следующий узел в развитии трансперсональной психологии — был связан как раз с употреблением ЛСД за пределами лабораторных условий. Центром этого нового субкультурного молодежного движения стала Калифорния. Значение этой трансформации трудно переоценить. Переживание “расширенного состояния сознания” превратилось из единичных академических фактов в зарождающийся “антропологический  тренд”, симптоматичный для современного общества и особую культуру. Пиком этих социальных трансформаций стал факт присоединения к комунне “Веселых проказников” Аузли Стэнли студента-химика Калифорнийского университета в Беркли, который создал несколько подпольных лабораторий по изготовлению ЛСД. Он был их официальным владельцем до момента запрещения ЛСД в Калифорнии и ряде других штатов.

Одновременно с ЛСД продолжаются эксперименты в академических кругах, и в частности, в Гарвардском университете. Наиболее известными именами здесь являются Тимоти Лири и профессор Гарварда Ричард Альперт, который за свои эксперименты с ЛСД был в конечном счете лишен профессорского звания и уволен из университета. Покинув университет, он уехал в Индию, принял индуизм и стал известен как гуру Баба Рам Дасс.
Особенность этого этапа становления трансперсональной психологии, как отмечают некоторые исследователи, является соединение практик по достижению измененных состояний сознания с духовными практиками существующих религиозных традиций: прежде всего тибетского будизма и шаманизма.

Следующий “узел” в развитии трансперсональной психологии связан с ее институциализацией. В 1962 г. Майклом Мёрфи и Диком Прайсом был основан институт Эсален — Институт интегрального развития человека. Сегодня это место хорошо известно. Влияние деятельности этого института на психотерапевтическую культуру значительно. Там ежегодно проводят занятия и тренинги все наиболее известные психотерапевты со всего мира. Однако его влияние выходит за рамки сферы профессиональной деятельности: его считают центром зарождения новых антропологических движений, которые имеют глобальный характер. По замыслу его основателя Майкла Мёрфи, институт собирает и работает с практическим опытом аутотрансформации современного человека.

В 1969 г. появляется еще одна примета институциализации — журнал по трансперсональной психологии. В 1971 г. создается международная ассоциация, а в 1975 г. появляется единственный на сегодня учебный Институт по трансперсональной психологии (Пало-Алто, штат Калифорния). Этот институт был основан Робертом Фрейджером (доктор психологии, мастер айкидо, специалист по психологии и практикам суфизма, получил образование и докторскую степень в Гарвардском университете, в настоящее время является директором института) и Джеймсом Фейдименом (получил психологическое образование в Стэндфордском университете, доктор, профессор, председатель ассоциации трансперсональной психологии, работает в области бизнес-консалтинга).

Сегодня трансперсональная психология включает три более-менее оформившихся направления:
– собственно трансперсональная психология, которая претендует на научный статус — направление, концентрирующееся вокруг С. Грофа;
– интеграционная психология, разрабатываемая Уилбером;
– исследования психоделического опыта, лидером этого напраления является Рик Доблин, считающий, что психоделики должны быть легализованы.

В России трансперсональная психология, по мнению докладчика, представлена именами Е.А. Торчинова (исследование измененных состояний сознания в религиозных практиках буддизма); Д.Л. Спивака (психосемантическое направление), В.В. Козлова (интегративная психология), Ю.А. Бубеева (исследование измененных состояний сознания у космонавтов во время пребывания космосе, Институт медико-биологических проблем РАН). Отдельное направление, связанное с дыхательными техниками, развивает сама Татьяна Гинзбург.

Главной проблемой, — подчеркнула Т.Гинзбург — является то, что трансперсональная психология как особая область исследования измененных состояний сознания до сих пор не признана научным сообществом и находится в маргинальном положении. Может ли она встроится в научный “мейнстрим”? Каков здесь тренд? С одной стороны, есть предпосылки для “ухода в андеграунд”, поскольку у участников трансперсонального движения есть боязнь потерять нечто важное, если они начнут встраиваться в мейнстрим. С другой стороны, все-таки есть стремление найти то предметное “ядро”, которое могло бы объединить трансперсональные исследования и дать им возможность “легализоваться” в рамках научной сферы деятельности.

Далее докладчик изложила свое представление о возможной интерпретации этого “ядра”, как понятия актуальной бесконечности в оппозиции к понятию потенциальной бесконечности.

Дискуссия, развернувшаяся после доклада, касалась представленной концепции “ядра” и различения опытов в духовных и психологических практиках.