С.С. Хоружий. Визуальный опыт и пространственный опыт
в их отношении к духовной практике

>стенограмма 

Совместное заседание семинара Института синергийной антропологии “Феномен Человека в его эволюции и  динамике” (рук. С.С.Хоружий и О.И.Генисаретский) и семинара Российской Академии художеств “Пространственные иконы. Текстуальное и перформативное” (рук. А.М.Лидов)

Докладчик сформулировал несколько принципиальных тезисов.
1. Духовная практика – процесс последовательного самопреобразования человека, направленного к достижению некоторого «высшего духовного состояния», или «Телоса», не принадлежащего горизонту эмпирического существования человека. Телос определяется представлениями соответствующей религии об абсолютном божественном бытии и, реализуя устремленность человека к нему, духовная практика несет в себе чистый квинтэссенциальный опыт своей религии, служа ее духовным ядром.
2. Духовные практики различаются в соответствии с личной/безличной природой их Телоса.
В практиках первого типа, базовый динамический элемент – молитва, ведущий перцептивный дискурс – аудиальный, «горячий» (по Маклюэну).
В практиках второго типа, базовый динамический элемент – образная медитация, ведущий перцептивный дискурс – визуальный, «холодный» (по Маклюэну).
3. Оппозиция, утверждаемая исихастскими учителями, относится непосредственно к сфере квинтэссенциального опыта (Умного Делания), устанавливая, что визуальный опыт не допускается внутрь сферы – не является квинтэссенциальным опытом. Однако, если визуальный опыт входит в состав смежных практик себя, его отношение к квинтэссенциальному опыту априори открыто: он может быть как поддерживающим, так и препятствующим для последнего.
4. Сакральные пространства аналогично соотносятся со сферой квинтэссенциального опыта (обожения в исихазме). При построении сакральных пространств существенна проблема гармонического соподчинения пространственного и квинтэссенциального опыта.

 

Дискуссия, состоявшаяся после доклада, касалась ключевого вопроса: как соотносятся художественные образы и сфера духовного опыта? Выражают ли художественные образы, и в частности, иконы, опыт постижения духовной реальности? Докладчик сформулировал свою позицию по этому вопросу. По убеждению С.С. Хоружего, визуальные образы не выражают духовную реальность, но лишь помогают  в ее постижении.

Тезисы доклада

I. ОБЩАЯ КОНЦЕПЦИЯ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК И СТРУКТУРА ПРАКТИКИ ИСИХАЗМА.

1) Духовная практика – феномен и парадигма
Новая антропология ставит в центр исследования и описания человека антропологические практики. Из них наиболее существенны те, в которых формируется конституция человека, и антропологический опыт является конститутивным опытом. В частности, подход синергийной антропологии выявляет особое антропологическое значение духовных практик, создаваемых мировыми религиями. Круг их включает православный исихазм, исламский суфизм, практики восточных религий (различные школы йоги, даосизм и др.). Духовная практика – процесс последовательного самопреобразования человека, направленного к достижению некоторого «высшего духовного состояния», или «Телоса», не принадлежащего горизонту эмпирического существования человека. Телос определяется представлениями соответствующей религии об абсолютном божественном бытии и, реализуя устремленность человека к нему, духовная практика несет в себе чистый квинтэссенциальный опыт своей религии, служа ее духовным ядром. Онтологическая внеположность, «инобытийность» Телоса диктует важнейшую особенность духовной практики: она должна обладать полным органоном своего опыта – сводом правил, полностью определяющих устройство, организацию, проверку и толкование опыта. Общая структура духовных практик следует ступенчатой парадигме, где каждой из ступеней отвечает определенная конфигурация собрания всех энергий человеческого существа – «антропологическая энергоформа».
2) Строение Исихастской Лествицы
Ступени исихастской практики, образующие т. наз. «Райскую Лествицу» (св.Иоанн Лествичник, 7в.), описывают духовно-антропологический процесс, продвигающийся от «Врат Духовных» (metanoia, обращение, покаяние) к Телосу, отождествляемому с Обожением (theosis, совершенное соединение энергий человека с Божественной энергией, благодатью). Для нашей темы существенно крупное членение этой Лествицы:  в ней можно выделить группу начальных ступеней (сознание аскета еще занято отношениями с мирской стихией), центральную группу (сознание, совершая свою кардинальную перестройку, создает «онтодвижитель» – сцепку активностей Молитва – Внимание, дающую возможность восхождения по Лествице) и группу высших ступеней, на подступах к телосу (раздел практики, известный как «Феория», созерцание). В центральной и высшей частях, восхождение принимает характер спонтанного порождения восходящей к Телосу-Обожению иерархии антропологических энергоформ.

II. ВИЗУАЛЬНЫЙ ОПЫТ vs. ИСИХАСТСКИЙ ОПЫТ: ИСХОДНАЯ ОППОЗИЦИЯ

1) Дихотомия собрания духовных практик в соответствии с личной/безличной природой их Телоса. Основные различия двух типов практик.
В практиках двух типов, продвижение к Телосу в своем существе может быть охарактеризовано как, соответственно, выстраивание себя или разравнивание себя. Первому типу отвечает генерация новых модусов субъектности, структур личности и идентичности, второму – демонтаж прежних.
В практиках первого типа, базовый динамический элемент – молитва, ведущий перцептивный дискурс – аудиальный, «горячий» (по Маклюэну).
В практиках второго типа, базовый динамический элемент – образная медитация, ведущий перцептивный дискурс – визуальный, «холодный» (по Маклюэну).
2) Исихастская оппозиция аудио и видео дискурсов: Возгревание чувств – изгнание образов.
Св.Феофан Затворник: «Теплоту сердца возгревать спешите!»
Он же: «Молясь, надо изгонять все образы из головы».
Оппозиция – прямое следствие того, что фундаментальное отношение человек – Бог актуализуется исихазмом в элементе личного общения, которое формируют и направляют не чувства-перцепции, а чувства-эмоции.
3) Визуальный опыт в суфизме и в «холодных» практиках.

III. ОТ ОППОЗИЦИИ – К КООПЕРАЦИИ: ВИЗУАЛЬНЫЙ ОПЫТ В РАСШИРЕННОМ РЕЛИГИОЗНОМ КОНТЕКСТЕ

1) Духовная практика и смежные практики себя. Практики примыкающие и поддерживающие; практики культивации конституции.
2) Визуальный опыт в смежных практиках: альтернатива.
Оппозиция, утверждаемая исихастскими учителями, относится непосредственно к сфере квинтэссенциального опыта (Умного Делания), устанавливая, что визуальный опыт не допускается внутрь сей сферы – не является квинтэссенциальным опытом. Однако, если визуальный опыт входит в состав смежных практик себя, его отношение к квинтэссенциальному опыту априори открыто: он может быть как поддерживающим, так и препятствующим для сего последнего.
3) Гармоническое соподчинение визуального и квинтэссенциального опыта: базовый пример иконопочитания и другие примеры.

IV. ПРОСТРАНСТВЕННЫЙ ОПЫТ vs. ИСИХАСТСКИЙ ОПЫТ; ПАРАДИГМА САКРАЛИЗАЦИИ И ПАРАДИГМА ОБОЖЕНИЯ

1) Парадигма сакрализации: генезис, конституция, типология. Икономия сакрализации и икономия обожения в историческом взаимодействии.
2) Пространственный опыт и квинтэссенциальный опыт. Пространственность Евхаристии как «пространственность обожения». Сакральные пространства в их отношении к сфере обожения: альтернатива, аналогичная ситуации визуального опыта. Проблема гармонического соподчинения пространственного и квинтэссенциального опыта.

Литература
С.С.Хоружий. К феноменологии аскезы. М., 1998
Он же. Концепты духовной практики и отверзания чувств // Он же. О старом и новом. СПб., 2000.С.353-421.
Он же. Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема // Он же. Очерки синергийной антропологии. М., 2005. С.183-215.