23 января состоялось очередное заседание семинара. С докладом “Топологическая антропология: знаки и вещи” выступил доктор философских наук С.А. Азаренко (Екатеринбург).

 

Предваряя доклад, С.С. Хоружий отметил, что выбранная докладчиком тема чрезвычайно актуальна и относится к проблеме изучения интерфейса антроплогического и социального. К решению этой проблемы есть два соседствующих подхода:  один —  социологический, опирающаяся на центральный концепт вещи, а другой — подход топологической антропологиию, существенно развитый в работах Делёза и Гваттари. Несмотря на весьма специфический язык, этот антропологический подход богат идеями, и сравнение этих двух подходов было бы небезинтерсено.

Сергей Александрович Азаренко во вступлении к своему докладу отметил, что в его задачу входит выявление связи между человеком, знаком и вещью. Эта связь носит антропологический характер, но различные исследователи до сих пор выделяли лишь отдельные грани этих отношений. Современное философствование прежде всего связано с жестом деконструкции субъекта. В новых теориях субъект начал трактоваться как неравный себе, его часто отождествляют не с человеком, а с сообществом, появляется социальная версия человека. Наряду с этим, в различных версиях психоанализа субъект трактуется как равный природе, креативности или спонтанности. Еще одна линия связана с низведением человека до языка, до субъекта коммуникации. Эти три грани описания представялют человека в качестве социального сущетсва. И проблема заключается в том, что во всех этих направлениях пропадает, собственно, антропологическая суть человека, она остается тайной.

Решение этой проблемы, по убеждению докладчика, может лежать в направлении создании некоей тополого-антропологической матрицы, которая, дополненная синергийной антропологией позволит описать человека в его целостности, не упуская из виду всех остальных граней его взаимоотношения с миром вещей, людей и знаков. Эта матрица формируется в результате различающегося конфигурирования между телесностью, местностью и совместностью. Эти три концепта совмещаются и взаимно опредяляют друг друга. Телесность формируется в определенном месте, а место определяется в некоторой совокупности мест. Для описания этого совмещения может быть использован концепт практики, как порождающей определнные сообщения. Порождаемое сообщение и приобщает людей к какому-то конкретному сообществу.

Далее докладчик рассмотрел, как различные грани описания человека связаны с определенными практиками. Совмещение происходит за счет того, что любая практика порождает потребность в других практиках, которые взаимодополнительны к этой начальной, порождающей практике. Примером здесь может служить описанная Фуко практика семейного взаимодействия, которая телесная в своей основе и которая порождает необходимость выхода к иным — например, эротическим, диетическим, хозяйственным практикам.

Поскольку все эти практики создаются людьми, а не являются естественными, присущими человеку от природы действиями, то они требуют культурной трансляции, а следовательно выводят нас к образовательным институтам и практикам. Такая социальная молекула, рассматриваемая в контексте порождения, имеет ввиду, что деревенский, сельский образ жизни является первичным, и в ходе развития постепенно происходит процесс его продвижения к иным практикам и иному - городскому - образу жизни. Таким образом, мы можем описать, как однородное пространство жизни постепенно дифференциируется и из него начинает формироваться особое городское простанство со своими координатами, социальной (царь) и онтологической (храм) вертикалями в их топологической репрезентации. В этом новом простанстве изменяется и сама коммуникация, которая может пониматься в духе Хабермаса как обмен символическими взаимодействиями, опосредованное топологически выраженными знаками и символами. Собственно, Хабермас отчетливо показал, как в едином интеркоммуникативом процессе порождаются не только простанственно-телесные знаки, но собственно само сообщество с определенными типом сообщаемости.

Состоявшаяся дискуссия касалась определения концепта телесности. Позволяет ли топологический подход к описанию этого “интерфейса антропологической и социальной реальности” выйти к необходимости различения сущего и бытия в хайдеггеровском смысле? Достаточен ли тополгический подход, опирающийся на концепт “телесности”, для описания собственно антрополгической сути человека?

Евгений Николаевич Ивахненко, комментируя доклад, охарактеризовал его как, безусловно, поисковый. Задача, поставленная докладчиком, действительно, актуальна: ведь в конструктивистских построениях человек “исчезает”, и как его вернуть? Это фундаментальная проблема, человек не должен “растворяться” в коммуникации. Однако, проблема, как от телесности выйти к онтологии, остается. Здесь не бесполезно было бы вспомнить Э. Маха, который показывал, что первичное “Я” у маленького ребенка складывается именно из телесных ощущений. Иными словами, первое “Я” появляется из телесности. Здесь есть некотрый убедительный ход к анализу телесности как имеющей отношение к антропологической онтологии. А потом, — говорит Э.Мах, — мир начинает расширяться за пределы тела. Далее развитие подобной линии рассуждений мы можем увидеть у Гуссерля. Однако это есть мир трансцендентальной субъективности. Гуссерлю не удалось доказать, что знак имеет бытийственную природу. Возможно, что эвристический потенциал этого хода не исчерпан. Но это остается проблемой.

Евгений Николаевич также указал на возможность другого хода, который он увидел в докладе. Это ход “выступания” (или отпадения?) деревенской жизни, “жизни на земле” в процесс создания городского простанства и формирования городского образа жизни.  Этот ход, действительно, напоминает рассуждение М. Фуко о том, как из семейного взаимодействия порождается расширяющаяся социальная реальность. Евгений Николаевич посетовал, что докладчик только указал этот ход, но дальнейшего развития он не получил. По убеждению Евгения Николаевича, темы бытия и конструктивизма, пока остаются несовместимыми.

Участники дискусси пришли к согласию, что тема очень богатая, и здесь есть много сюжетов, которые требуют дальнейшего развертывания.

Материалы к докладу:

1) Аннотация доклада
2) Тезисы доклада