28-29 мая С.С.Хоружий выступил с докладом и прочитал лекцию в Балтийской международной академии (г.Рига) для слушателей Рижского гуманитарного семинара “Seminarium hortus humanitatis”.

 

Рижский гуманитарный семинар (работает с 1999 года) организован Обществом “Seminarium hortus humanitatis”. Цель семинара - обсуждение актуальных гуманитарных и социальных проблем. Общество также выпускает альманах “Русский мир и Латвия”  (с 2004 г., основан Сергеем Мазуром - преподавателем истории Рижской средней школы им. Оствальда). С деятельностью Общества можно ознакомиться на его сайте.

28 мая на заседании Рижского гуманитарного семинара С.С. Хоружий выстпил с докладом “Три школы внимания: Гурджиев, Гуссерль, исихазм”.

29 мая С.С. Хоружий прочитал лекцию на тему: “Радикальные антропологические тренды: проблемы диагностики и управления”.

С видео- и аудиозаписью выступлений можно ознакомиться здесь.

 

Тезисы доклада

С.С. Хоружий

ТРИ ШКОЛЫ ВНИМАНИЯ: ГУРДЖИЕВ, ГУССЕРЛЬ, ИСИХАЗМ

 

Преамбула лекции освещает ключевую роль концентрации внимания во всех практиках себя и духовных практиках. В основной части, на базе общих понятий синергийной антропологии (нового философско-антропологического направления, развиваемого С.Хоружим) проводится сравнительный анализ практик внимания, разработанных в школе психотехники А.И.Гурджиева, феноменологии Гуссерля и в исихастской аскетической традиции.

Психотехника Гурджиева – пример практики с прагматической ориентацией, выстраиваемой как искусство эффективного достижения целей во внешнем мире. Соответственно, в центр здесь ставится работа с перцептивными модальностями человека и культивация внешнего внимания (однако при определенном сочетании с внутренним). Описание «внимания по Гурджиеву» сосредоточивается на раскрытии двух главных установок учения Гурджиева, пробуждение и вспоминание себя. Обсуждаются онтологические и религиозные аспекты учения Гурджиева и делаются заключения о соотношении гурджиевской психотехники с духовными практиками.

Концепция внимания в феноменологии Гуссерля интерпретируется нами как своеобразная противоположность «вниманию по Гурджиеву», ибо безусловная установка феноменологии – примат внутреннего опыта и, в частности, внутреннего внимания. Мы напомним вкратце краеугольные положения и концепты теории интенционального опыта, выявляя имплицируемое ими соотношение дискурсов внутреннего и внешнего; мы также увидим, почему понятие прозрачности, важное и для античной мысли, и для духовных практик, отсутствует в феноменологической оптике и не является феноменологическим понятием. Внимание (внутреннее) здесь развертывается как интеллектуальное всматривание – акт, который Гуссерль описывает с великой тщательностью и в богатстве категорий, образующих обширное концептуальное гнездо, или же топос внимания. Мы разъясним также соотношение теории интенциональности и интенционального внимания с основными смежными дискурсами, прежде всего, платонизмом и синергийной антропологией.

Анализ исихастского внимания предваряется описанием основных элементов общей концепции духовных практик, развитой в рамках синергийной антропологии: именно принадлежность к категории духовных практик лежит в истоке всех главных отличий исихазма и от феноменологии и от гурджиевской психотехники. В случае внимания, радикальное отличие имеет место уже в природе феномена: в исихастской (и всякой) духовной практике внимание само меняется, проходит кардинальные трансформации. Другое крупное отличие – в соотношении внимания внешнего и внутреннего: исихазм осуществляет равновесие, синтез этих форм. Мы вкратце затронем генезис и главные этапы формирования структур исихастской практики. Исторический аспект здесь важен по существу: лишь постепенно найденное в исихазме понятие «трезвения» становится центром нового концептуального и практического топоса, и формируется «сознание в модусе трезвения», которое и представляет собой исихастскую формацию внимания. Заключительный круг проблем связан с метаморфозами этой формации на высших ступенях исихастской практики, вводящих уже в сферу мистического опыта.

 ЛИТЕРАТУРА 
С.С.Хоружий. К феноменологии аскезы. М., 1998.
Он же. О старом и новом. СПб., 2000.
Он же. Очерки синергийной антропологии. М., 2005.
Он же. Фонарь Диогена. М., 2010.
Ч.Тарт. Практика внимательности в повседневной жизни. М., 1996.