10 июня в здании Румянцевской библиотеки (дом Пашкова) состоялось второе заседание Московско-Петербургского философского клуба. Заседание было посвящено русской религиозной философии, а поводом для обсуждения послужило трехтомное академическое издание протоколов собраний Религиозно-философского общества в Санкт-Петербурге.

 

На этих собраниях, проходивших в период с 1907 по 1917 гг., с докладами выступали многие известные в России философы, богословы, литераторы, политические деятели того времени: В.В.Розанов, Н.А.Бердяев, В.Ф.Эрн, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, С.М.Соловьев, Г.И.Чулков, Ф.Ф.Зелинский, Д.С.Мережковский, З.Н.Гиппиус, Андрей Белый, А.А.Блок, Вяч. Иванов, В.П.Свенцицкий, С.А.Аскольдов, А.А.Мейер, П.Б.Струве и другие. По мнению исследователей, Общество, хотя и являлось новым образованием, тем не менее, сохранило преемственные связи со старыми религиозно-философскими собраниями 1901-1903 гг. Однако внутри себя Общество не было едино в своих целях и устремлениях. Как писал А.А. Мейер: «Внутреннее ядро Общества как бы устанавливалось … на той точке зрения, что новое религиозное сознание может быть действенным и живым, лишь связав себя с запросами, волнующими мысль и совесть русской интеллигенции и более прогрессивных слоев русского народа. Против такой позиции протестовали, с одной стороны, безрелигиозные интеллигенты, не видевшие никакой нужды в религии для осуществления своих идеалов, а с другой — люди религиозные , не примирявшиеся с попытками «сблизить», как они выражались, «политику с религией» (цит. по изданию «Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге», М., 2009, с. 9)

 

Эта «расколотость» русской философии и «русского сознания» и стала стержнем обсуждения на состоявшейся через 100 с лишним лет встрече российских философов. Если А.А. Ермичев (проф. РХГА, доктор филос. наук) в своем докладе на тему: «Русская философия: все хорошо» попытался сформулировать основные черты «русской философии» и философской традиции в России, то выступающий следом за ним известный философ В.А. Подорога (вед. научн. сотр. ИФ РАН, доктор филос. наук) выразил сомнение относительно того, можем ли мы считать эту традицию «своею», соединяющей нас с нашей культурой. В своем докладе на тему «Философия: традиции и современность» он подчеркнул, что в России существовало две традиции интеллектуальной мысли: философско-религиозная и традиция, развиваемая внутри марксистской философии. По его мнению, вторая учитывала европейский контекст и втягивала Россию в общеевропейские реалии; в то время как первая дистанцировалась от этого контекста, уходила от обсуждения внешних обстоятельств существования России в мире к дискурсу, касающемуся внутренних национальных обстоятельств, что отвечало узконациональным интересам государства, стремящегося удержать Империю от развала. 
По мысли В.А. Подороги, Империя – это главное теневое действующее лицо в философских дискуссиях; понять традицию русского просветительства, народнического дела мы можем только в контексте имперского политического действия.

Выступавший далее А.П. Козырев (зам. декана философского ф-та МГУ, канд. филос. наук) в докладе «Что делать после Серебряного века?» не столько полемизировал с предыдущим докладчиком, сколько по-иному осветил проблему расколотости «русского сознания». Он задал вопрос, является ли русская философия только прошлым или она что-то делает в нашей сегодняшней жизни, ведь философия есть результат «большого стиля»? То поколение вовсе не считало себя потерянным, да они и не были таковыми, они были «деятелями». Питирим Сорокин писал, что хорошее европейское образование и религиозность рождало особый тип личности. Потеря у сегодняшнего читателя интереса к русской философии не есть ли результат потери стиля жизни вообще? Культура в Советской России была проектной, но слишком прагматичной и техничной, а наша сегодняшняя жизнь – это просто растрепанность, отсутствие какого-либо стиля вообще. Выход «протоколов» - это шаг к размышлению о сегодняшнем обществе и общении, в том числе профессиональном: исследователи русской культуры, имеющие за душой что сказать, пришли к друг другу и стали разговаривать, искать общий язык для разговора.

 

В последовавшей за докладами дискуссии выступающие не только отмечали расколотость русского сознания, но и сами оказались «по разные стороны баррикад». Философы, придерживающиеся западно-марксистской ориентации, критиковали русскую религиозную традицию, повторив фактически стандартные упреки в ее адрес: «оторванность от жизни», отсутствие каких-либо решений социальных проблем, архаичность и т.д. Вот некоторые критические замечания:

- в то время, как на Западе все обсуждают пост-постмодернизм, Россия все еще не доросла до общества Модерна, все еще решает, к какой цивилизации принадлежит;

- Россию нужно понять наконец умом, а не говорить о Софии; русская философия так и не вышла из России, и нужно думать, как сделать, чтобы русская мысль проникла на Запад;

- религиозная философская традиция — это взгляды очень узкой прослойки людей; проблемы, которые они обсуждали были безжизненны, а жизнь шла другим путем; эта традиция — еще не вся философия России, были и другие направления, в частности, позитивизм, распространенный в среде естественно-научной интеллигенции и в корпусе российских инженеров; эти проблемы Европа обсудила еще 50 лет назад, и с этим мы не выйдем на европейский уровень.

Критический напор был силен, и это дало повод одному из выступающих выразить удивление по поводу такой критики и задать сакраментальный вопрос: зачем мы тогда здесь собрались и что обсуждаем? Один из дискутантов даже предложил (в такой конструктивистско-инженерной метафорике), все-таки, «не развенчивать» русскую религиозно-философскую традицию, а «развинчивать», не уточнив, правда, с помощью каких инструментов он предлагает это делать.

 

Отчетливо ясный ответ на эту критику прозвучал в выступлении проф. Александра Аркадьевича Королькова (зав. каф-рой философской и психологической антропологии РГПУ, академик РАО, доктор филос. наук). Он заметил, что в 200-летний юбилей Н.В.Гоголя Институт русской литературы не отметил эту дату никак, в то время как в Париже и других городах по всему миру прошли юбилейные конференции, посвященные Гоголю. Так являемся ли мы все же наследниками культурной и философской традиции? Можем ли мы ответить на этот вопрос, стоя перед прекрасными фотографиями целой плеяды русских философов (в зале висели фотографии: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П.Карсавина, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, В.В.Розанова, В.С.Соловьева, Е.Н.Трубецкого, С.Н.Трубецкого, П.А.Флоренского, С.Л.Франка, Л.И.Шестова, В.Ф. Эрна). Ведь культура живет благодаря своему разнообразию, и только особое лицо другого нам интересно. Немецкого философа мы никогда не спутаем с представителем французской или английской философии. Проф. Корольков добавил, что он не сомневается в профессионализме выступающих философов, но смогут ли они по прошествии какого-то количества лет сказать, что у них есть свое неповторимое лицо, не затеряются ли они среди всяческих философских течений и направлений? В заключение Александр Аркадьевич сослался на тезис из книги С.С Хоружего «После перерыва. Пути русской философии» о том, что и «древняя традиция может быть живою и действенной в этом мире», и мы будем интересны другим, если нам удастся найти эту «живую ниточку», связывающую нас с нашим философским наследием.

Подводя итоги заседания, член Управляющего Совета МПФК Александр Владимирович Захаров отметил, что философский клуб позиционирует себя как продолжатель традиции публичной философии. Клуб старается выстроить свою— профессоиналов-философов — коммуникацию с той частью общества, которая ждет и жаждет этого разговора по самым насущным и фундаментальным проблемам жизни.

Закрывая заседание клуба, его ведущий А.П. Козырев сообщил, что организаторы планируют клубные встречи связывать с подготавливаемыми философскими изданиями. Сейчас в планах клуба издание работы Г.Зиммеля «Философия денег», и этой теме, видимо, будет посвящено следующее заседание. А по итогам каждой встречи будут готовится сборники со стенограммами выступлений и дискуссий.

Первый такой сборник по теме «Время конца времен. Время и вечность в современной культуре» (заседание 7 февраля 2009г.) уже вышел и был представлен аудитории.

В сборнике опубликован доклад С.С. Хоружего “Время как время Человека: темпоральность в свете синергийной антропологии”

 

С обзором предыдущего заседания  Московско-Петербургского философского клуба (7 февраля 2009 г.) можно познакомиться на нашем сайте.