27 декабря состоялось заседание семинара, посвященное памяти Фёдора Ефимовича Василюка. Речь шла о проектах, над которыми работал Фёдор Ефимович. На семинаре выступили С.С. Хоружий, А.В. Лызлов, Б.С. Братусь, А.Н. Кричевец, состоялась презентация книги “Христианская психология в контексте научного мировоззрения”.

Семинар организован при участии Центра синергийной антропологии Института образования НИУ ВШЭ, факультета психологии Российского Православного Института Святого Иоанна Богослова Российского Православного Университета, членов Ассоциации понимающей психотерапии.

Фёдор Ефимович Василюк (1953 – 2017)

Готовя семинар, его участники прежде всего стремились в первом приближении осветить тот круг идей и тем, поднятых Фёдором Ефимовичем Василюком, которые не только повлияли на процесс становления школы христианской психологии и психотерапии, но имеют эвристическую ценность для разработки современной психологической теории нового поколения. Ведущий заседание Сергей Сергеевич Хоружий сформулировал задачу обсуждения так: “Это начало разговора о многом и важном, что сделал Фёдор Ефимович в науке”.

На семинаре выступили:

С.С. Хоружий, д. ф.-м. наук, науч. рук. Центра синергийной антропологии Института образования НИУ ВШЭ, с докладом
…….«Ф.Е. Василюк: христианская психология и синергийная антропология»;
А.В. Лызлов, к. психол. наук, доцент кафедры общей психологии факультета психологии МГУ, переводчик и комментатор С. Кьеркегора, с докладом
…….«”Помощь другому стать в своей заботе зорким и для неё свободным” (М.Хайдеггер) и психотерапевтическая задача»;

Б.С. Братусь, д. психол. наук, член-корр. РАО, науч. рук. факультета психологии Православного Института Святого Иоанна Богослова Российского Православного Университета,…..
….А.Н. Кричевец
, д. филос. наук, проф. к-ры методологии психологии факультета психологии МГУ, с презентацией недавно вышедшей книги
…..«Христианская психология в контексте научного мировоззрения» (под ред. Б.С. Братуся; авторы: Б.С. Братусь, Ф.Е. Василюк и др. М.: Никея, 2017. 528 с.).

Во вступительном слове Сергей Сергеевич Хоружий рассказал о долгом пути сотрудничества с Фёдором Ефимовичем Василюком. Достаточно сказать, что Ф.Е. Василюк, будучи руководителем первого Центра психологического консультирования и психотерапии, еще в 1991 г. издал первую работу С.С. Хоружего по гуманитарной тематике “Диптих безмолвия”. В то время издание работы на тему исихазма было весьма неординарным поступком.

В 1997 г. у Фёдора Ефимовича появляется замысел синергийной психотерапии, которая своей философской базой имела бы синергийную антропологию. Этот проектный замысел — масштабный, но, безусловно, необычный и проблематичный — и для поля антропологии, и для поля психологии и психотерапии. В этом проекте было много инновационного, и к его реализации Фёдор Ефимович подходил очень постепенно и продуманно. Статья “На подступах к синергийной психотерапии: история упований” (1997) была написана на материале доклада с таким же названием, прочитанном на 3-й Международной конференции “Психология и христианство: путь интеграции” (10-13 мая, 1997 г., Санкт-Петербург). В 2005 г. появилась монография “Переживание и молитва”, в которой исходные идеи не просто разворачивались, а происходили важные сдвиги и в самом замысле. Неизменной оставалась идея привлечения в психотерапию арсенала православной духовности, но состав привлекаемого арсенала менялся.

В статье 1997 г. Фёдор Ефимович определяет синергийную психотерапию, как “психотерапию, которая реально ориентируется по горизонту обожения и вводит его в ткань конкретного психотерапевтического процесса”. Ясно, что обожение — это запредельный, внемирный телос православной христианской жизни, и в своей полноте в здешнем бытии неосуществим. Самые высшие ступени православного духовного опыта достигались необычайно малым сообществом — очень и очень немногими подвижниками. Ориентировать конкретные психотерапевтические практики на такой высокий опыт едва ли реалистично, что, конечно, Фёдор Ефимович понимал.

Постепенно замысел начинает соотноситься с реальной психотерапевтической практикой и в 2005 г. появляется монография “Переживание и молитва”. Эта работа — отчасти разрешение противоречивой коллизии между православной духовностью и профессиональными требованиями к психотерапевтической работе. В этой монографии не упоминается обожение (хотя и остается главным ориентиром православной духовности), но речь уже идет именно о молитве, и это свидетельствует о более зрелом подходе, постепенном вызревании первоначального замысла и обретении им черт реалистичности.  Статья 1997 г. заканчивалась словами, что главное “упование синергийной психотерапии” и есть молитва. Но мир молитвы огромен. Ориентация на обожение отсылает нас к высшим формам молитвы, но теперь, в монографии 2005 года, этот отсыл снят. Автор понимает, что подступы к высшим формам православной духовности, к обожению, лежат уже вне психологии, и он осуществляет сдвиг от высших к начальным формам молитвы. Речь идет о покаянии и иных начальных формах молитвы. Молитва рассматривается как православный арсенал психотерапевтической работы, но одновременно и сам процесс и задачи психотерапии осмысляются особым образом. По мысли Ф.Е. Василюка, молитва не “избавляет” от страдания, а помогает пережить — прожить горе, боль утраты, совладать с собой, смириться и не впасть в самоубийственное отчаяние.

С.С. Хоружий подчеркнул, что картину эволюции проекта необходимо дополнить описанием его общего характера, смысла, поскольку из профессионального дискурса он не очевиден. Для выявления смысла проекта докладчик рассмотрел его в контексте глобальной трансформации современного гуманитарного знания. Здесь обнаруживается некая параллель с появлением другого проекта — дазайн-анализа, особого направления психотерапевтической практики, явившегося совместной разработкой М. Хайдеггера и швейцарского психиатра М. Босса. Сравнительный анализ ситуаций, целей, задач создания этих двух проектов позволяет нам более глубоко понять те методологические и теоретические шаги, которые осуществил Ф.Е. Василюк.

Далее докладчик подробнее остановился на идущих сегодня процессах трансформации оснований гуманитарных знаний, процессе переосмысления онтологий и антропологий, их места и роли в ансамбле гуманитарных дискурсов. По мысли докладчика, происходит переформатирование отношений между “фундаментальным” и “прикладным”. Новые конфигурации рождаются в опыте и их еще нужно изучить и идентифицировать. Сохраняются “дискурсы оснований”, но появляются опирающиеся на них “прикладные дискурсы” нового поколения. В этом контексте проект синергийной психотерапии  Ф.Е. Василюка можно отнести к прикладным дискурсам нового поколения. Далее докладчик провел сравнение проекта дазайн-анализа и синергийной психотерапии, показывая, что конфигурации отношений между фундаментальной онтологией и психотерапевтической практикой в этих двух проектах по своему типу совпадают.

Подводя итог, С.С. Хоружий наметил возможные линии развития проекта синергийной психотерапии и выразил надежду, что разработки, начатые Фёдором Ефимовичем в области сопряжения топосов переживания и молитвы, будут продолжены.

Далее с докладом выступил Алексей Васильевич Лызлов. Во вступительном слове Алексей Васильевич подчеркнул, что, изучая дазайн-анализ как особую психотерапевтическую практику, ему важно было соотнести это с тем, что делал Фёдор Ефимович, и такое сопоставление возможно и необходимо, поскольку выявляет как сходство, так и различия в основаниях подхода, проясняет их.

В качестве отправного пункта для сопоставления двух подходов докладчик выбрал ключевой тезис Ф.Е. Василюка о том, что такое утешение. В вышедшей книге “Христианская психология в контексте научного мировоззрения” в главе, посвященной переживанию и молитве, Фёдор Ефимович пишет, что утешать скорбящих не означает отмену, упразднение его страдания, но помощь ему в его труде переживания скорби. “Парадоксально, — говорит Ф.Е. Василюк, — но утешать — это помогать страдать”. А.В. Лызлов сопоставил этот тезис с мыслью М. Хайдеггера о двух возможностях заботы о другом: 1) как освобождение другого от его забот, перекладывание его ответственности на себя; и 2) как помощь другому в принятии на себя ответственности за заботу о себе. Если первый модус экзистенциала заботы — замещающий — является, согласно Хайдеггеру, неподлинным бытием, то второй модус — заступнический — наоборт, характеризует подлинное бытие. Если в первом случае есть опасность стать зависимым, то второй тип заботливости “помогает другому стать в своей заботе зорким и для нее свободным” (М. Хайдеггер). По мысли А.В. Лызлова, эти два типа заботы важны не только в понимании онтологии Хайдеггера, но и для вырастающих на этом фундаменте психотерапевтических практик. Этот фундамент был заложен Хайдеггером уже в “Бытии и времени”, хотя сами практики начали разворачиваться гораздо позже — в послевоенные годы, в конце 40-х гг. Очевидно, что из этих двух типов заботы могут вырастать и две различные стратегии психотерапевтической помощи: как помощь в избавлении от страдания и как помощь в переживании страдания. Ясно также, что каждая из этих стратегий может реализоваться с помощью арсенала средств, отличающихся друг от друга по принципу действия. Второй тип помощи становится нам понятнее, когда речь идет о ситуациях, которые невозможно “отменить”, в частности о ситуациях утраты. Человек не может отменить фактичность того, что на него”свалилось”. Помощь ему может состоять лишь в том, что привести его в точку, где он увидит, что свалившееся на него бремя можно нести разными способами. Сёрен Кьеркегор называл эту стратегию “возвращением к началу”.  Я должен вернуться к началу этого “бремени”, в точку, где от первого лица, здесь и теперь, я мог бы сориентироваться и признать, что больше не буду продолжать сложившийся способ совладания с этим, а увидеть иной способ, не отказаться от прошлого, но разместить его в будущем иным образом.

Далее докладчик подробно остановился на этих двух линиях в дазайн-анализе, исходящих из понимания заботы и помощи Людвигом Бисвангером и Мартином Хадеггером. В заключении докладчик отметил, что вторая стратегия — возвращения к началу — дазайн-анализа очень похожа на то, как Фёдор Ефимович понимал утешение и вводил молитву в арсенал психотерапевтических средств.

Вторая часть семинара была посвящена презентации недавно вышедшей коллективной монографии “Христианская психология в контексте научного мировоззрения”, выпущенной издательством “Никея”. Значительную часть этой монографии составляют как новые тексты Фёдора Ефимовича, так и существенно им переработанные, дополненные прежние разработки. Книгу представил Борис Сергеевич Братусь, научный редактор и один из авторов монографии. Он рассказал о работе и многолетнем  сотрудничестве с Фёдором Ефимовичем Василюком над развитием идей христианской психологии. Процесс становления христианской психологии как самостоятельной области исследования труден и проблематичен, до сих пор многими психологами она воспринимается как оксюморон. Процесс этот далек до завершения и какого-то институционального оформления, тем не менее уже сделано довольно много, чему свидетельством является вышедшая монография.

На этом поприще талант Фёдора Ефимовича проявился не только как психотерапевта, теоретика и практика, но и как методолога и организатора. В монографии представлены не только его изыскания в области христианской психотерапии, но и попытки методологического анализа поля психологических исследований, выделение специального предмета христианской психологии, попытка понять специфику ее методологии. В этой работе проявилась его методологическая подготовка, связанная с Московским методологическим кружком Г.П. Щедровицкого, общение с участниками семинаров ММК Виталием Яковлевичем Дубровским и Олегом Игоревичем Генисаретским. Рассматривая историю становления христианской психологии, анализируя ее исследовательское поле, Федор Ефимович творчески использовал  типологический метод О.И. Генисаретского. В монографии представлены работы Фёдора Ефимовича, касающиеся периодизации истории христианской психологии и типологической разметки пространства  исследований, относящихся к христианской психологии. Эти работы представил на семинаре Анатолий Николаевич Кричевец. Большая презентация книги также прошла в Российском Православном университете. С видео можно ознакомиться на YouTube (ссылка здесь).