11 июня состоялось  очередное заседание семинара. С докладом на тему “Экология и антропология: к философским основаниям экологической проблемы” выступил  С.С. Хоружий.

Во вступительном слове к своему докладу С.С. Хоружий отметил, что несмотря на то, что  экологическая проблематика впервые заявлена на семинаре, она непосредственно и напрямую связана с тематикой синергийной антропологии.

Сегодня экологический дискурс в изобилии представлен в мире и России, задействовав все имеющиеся социальные  форматы (в том числе - институциональные). Однако фундаментальная  аналитическая ущербность имеющегося дискурса заключается в почти полном отсутствии эксплицитной философской рефлексии и  философского же обоснования его истоков.

С.С. Хоружий пояснил, что ввиду неистощимости и многоаспектности заявленной темы, его доклад есть лишь первый подступ к философскому осмыслению проблематики, которые он осветил в трех разделах своего изложения:

1. Реконструкция экологического кризиса: анализ истоков;

2. Экологическое сознание базовых антропологических формаций (онтологическая, онтическая и виртуальная);

3. Стратегии выхода из кризиса.

В первой части доклада, в качестве введения экологической проблематики в дискурс синергийной антропологии С.С. Хоружий обратился к философским разработкам понятия  «техносферы» в трудах Мартина Хайдеггера, в которых техника получает свое глубокое философское осмысление.

В двух известных работах «Вопрос о Технике» и «Поворот» Хайдеггер, хотя и не говорит прямо, но подразумевает наличие непосредственной связи онтологической и экологической проблематики. Обобщенно можно говорить о том, что радикальное изменение феномена техники (гр. τεχνη) в истории человечества есть непосредственная причина (вина) прогрессивно нарастающего экологического кризиса. Техника, по Хайдеггеру, есть «то орудие, посредством которого человек устраивает свое взаимодействие с окружающей средой», т.е. сущим, а значит - и свое взаимодействие с Бытием.

Однако техника в Античности имела радикально иной смысл и назначение, чем в Новое время.

В античном мире τεχνη являло собой искусство и имело своим итогом «про-изведение» (гр. Ποιησις - «выставление»), т.е. выведение природы вещей в непотаённость, т.е. – в несокрытость (гр.αληθεια), в истину. Немецкий мыслитель формулировал суть античного отношения к технике/про-изведению истины как онтологическую самореализацию человека в его  отношении к Бытию.

Однако эпоха Декарта и новое время породили инаковый феномен техники. Вывод из сокрытости,  претерпев изменения, были трансформированы в производство как обналичивание.  Новая техника (в терминологии Мартина Хайдеггера - Постав) про-изводя наличность,  конституировала по-новому  и  самого человека как исключительно наличное (гомогенное) творение. В дискурсе синергийной антропологии можно говорить о воздействии новой техники на самого человека, трансформируя  его из человека онтологического, в человека онтического, а в наше время доведя трансформацию и вовсе до человека виртуального.

Утрата способности к Ποιησις/произведению, утеря связи в отношении человека к Бытию есть основа экологического коллапса как кризиса онтологического по преимуществу.

Постав, по Хайдеггеру, есть экологически-агрессивная установка, основными качествами которой являются безграничная безудержная экспансия и тиранизм. Техника отказывает природе в самоценности, которая не имеет ничего общего с обналичиванием, т.е. производством и потреблением.

Во второй части доклада, С.С. Хоружий обращается непосредственно к антропологической расшифровке онто-экологического кризиса современного мира. Рассмотрение трёх антропологических формаций докладчик выстраивает в порядке их исторической смены и доминации.

О человеке онтологическом в его соотношении с Богом (Бытием) и остальным творением (сущим), (т.е. окружающей средой) говорилось выше и будет дополнено в третьей части доклада. Человека онтологического (в дискурсе синергийной антропологии- Христианская формация) вытесняет человек онтический, т.е. секулярный.

Такой «новый» человек формирует (конституирует) себя в процессе познания мира, т.е. в процессе  создания разумной картины мира. Познание предполагает и инструментальную составляющую: познание/освоение мира есть покорение мира. Такой человек видит себя в бесконечном процессе бесконечного познания бесконечного мироздания. Познание, таким образом, становится пермонентно-незавершённым процессом, а значит конституирует незавершённого, недоделанного человека. Человека безграничного. Человек безграничный и есть суть антропологической дешифровки экологического кризиса: отношения с Богом отрицаются и на первый план выходит онтическая самореализация как миропознание и мироосвоение. А по сути- безоговорочная необходимость безграничного опустошения земли.

Постав (и его автор-«человек безграничный») игнорирует экологическую проблематику как таковую. В качестве иллюстрации к сказанному, С.С. Хоружий рассмотрел «экологические установки» двух тоталитарных режимов XX века.

В новейшее время мы наблюдаем явление и доминирование человека виртуального, который, являясь человеком границы (виртуальной), тем не менее  глубоко аффектирован «человеком безграничным», вобрав в том числе и особенности экологического сознания последнего. Появление человека виртуального ожидаемо углубляет экологический кризис, однако дифференцируя его на свой специфический лад.

Человек виртуальной формации признаёт экологическую катастрофу (что для «человека безграничного» невозможно), однако всю неохватную пестроту экологической проблематики и попыток разрешения  кризиса делает полностью и безнадёжно неэффективной.

В третьей части докладчик указал на возможные истоки и стратегии преодоления экологического кризиса.

С.С. Хоружий утверждает, что экологическое преодоление возможно лишь при условии возвращения человека онтологического, при восстановлении отношений человека с Богом. Огромный потенциал такого «поворота» в экологической ситуации содержат все мировые религии и духовные практики. Именно в них находятся истинные образчики онто-экологического сознания, а также терапевтические стратегии и типы экологического  поведения. Именно мировые религии указывают путь на гармонизацию как на достижение равновесия во взаимоотношениях человек-природа.

Заострив внимание на  потенциале буддизма (и  его авторитетную позицию среди экспертного сообщества и граждан, в том числе и Америки), С.С. Хоружий подробно рассмотрел имеющиеся различные позиции в отношении  роли христианства в экологическом контексте.

Полемика  христианского антропоцентризма выявляет  полярность взглядов западных и восточных авторов. В данном контексте было важно рассмотреть  онто-экологическую «роль» человека в оптике восточного христианства и конкретно его реализацию в  духовной православной  практике – исихазме. Человек синергийной антропологии есть репрезентатор не сингулярной эмпирической индивидуальности, но определённого образа Бытия, что имеет непосредственное отношение ко всему универсуму тварного Бытия. Человек, реализуя своё мессианское отношение к Богу, совершает тем самым преобразование  всего тварного космоса.

В этом акте преображение тварного мира осуществляется не силами самого человека и не потенциалом космоса, но божественными энергиями. Во всём тварном универсуме только человек способен к обожению, т.е.  к стяжанию нетварной божественной энергии, которая через человека обоживает всё творение шестиднева.  В этом заключена его космическая эсхатологическая миссия.

Таким образом, можно говорить о человеке как  священствующем в космической литургии, которая и есть принцип экологического мировосприятия и экологического домостроительства в Православии.

С.С. Хоружий ответил на вопросы участников семинара, дополнив доклад важными уточнениями.

Материалы к семинару

С.С. Хоружий “Космическая литургия как экологический принцип православной культуры” (доклад на Алтайском Форуме)

АУДИОфайл семинара

Фоторепортаж