19 июня состоялось очередное заседание семинара с докладом “Традиция lectio divina: конгитивно-психологическое прочтение” выступил доктор психологических наук, ректор Института философии, теологии и истории св. Фомы Н.Л. Мусхелишвили.

 

Предваряя доклад С.С. Хоружий отметил, что тема доклада Николая Львовича Мусхелишвили непосредственно связана со стержневой проблематикой семинара, а именно: с анализом духовных практик. Это давняя линия исследований Николая Львовича, и на нашем семинаре эта линия уже звучала. Хоружий также отметил, что есть духовные практики как интегральный феномен, а есть практики, который не ставят цель достижения интегрального духовного состояния человека. В качестве таких практик можно выделить созерцательные практики, духовные упражнения, и в том числе практика lectio divina, о которой пойдет речь в докладе.

Николай Львович Мусхелишвили во введении отметил, что практика lectio divina (буквально: божественное прочтение), наряду с литургической практикой и личной молитвой составляет одну из неотъемлемых черт христианской монашеской традицией. Под lectio divina понимается индивидуальное, не литургическое чтение Священного Писания, а также сочинений Отцов Церкви и другой благочестивой литературы, которя требует напряженного размышления и усвоения (то есть медитации) и признается источником духовной жизни христианина.

Понятие медитации здесь является ключевым. Обычный перевод термина “медитация” как размышления ничего не говорит нам о сути это практики. Более точно ее суть передает ветхозаветный термин haga (буквально: выводить изнутри) , с которым семантически связан термин meditatio. Причем “выводить изнутри” нужно понимать не только в переносном, но и прямом физиологическом смысле: “отрыгивать жвачку”.

Метафора «пережевывания», «переваривания», буквального превращения воспринятой извне пищи в часть самого себя (ее у-своения) и последующей отдачи усвоенного – метафора, даже несколько шокирующая своим откровенным натурализмом, – определяет подлинный характер того «упражнения» (μελέτη), которое служит приуготовлением к последующим ступеням духовного восхождения. Эта смелая метафора — не просто образ. Это идеограмма специфической психологической категории мышления, которая относится к особому слою мышления, лежащему где-то между размышлением, то есть сознательной “обработкой” содержания, и чувственными, телесно-органическими процессами. Именно к этому слою мышления обращено медитативное упражнение. Античные и христианские авторы, мастера медитации характеризуют процесс медитации в таких терминах, как “погружаться прямо в костный мозг”, “делать частью самого себя”. Этими словами обозначается силовое поле медитации. Медитировать – значит так принимать в себя некое содержание, что оно, как жизнь, входит в органический, бессознательный жизненный процесс души; что оно, словно краситель, проникает в самые глубокие глубины души и пропитывает их; что оно становится уже не „пред”-метом («Gegen»-stand), „над” которым размышляют, но само входит в нас как непосредственно действующее и превращается в часть души; что его не обдумывают и не осознают – им обладают.

Внутреннее «пережевывание» священных текстов имеет непрерывный характер и представляет собою то, что древние отцы-пустынники называли – «памятованием о Боге». Речь идет о такой структуре мышления, в которой чувствование и осознание божественного присутствия выступает постоянным фоновым переживанием.

Своё классическое выражение метафора медитации как «пережевывания» и сама схема lectio divina получили в трактате Гвиго II Картузианца († ок. 1188) «Лествица затворников». Гвиго, ограничивающий объём чтения одним лишь Священным Писанием, выделяет четыре неразрывно связанные друг с другом ступени восхождения к Богу: чтение (lectio), размышление (meditatio) , молитву (oratio) и созерцание (contemplatio).

Каждый переход от одной ступени к другой связан с изменением состояния сознания.  Ступенчатая структура последовательных изменений сознания, выстраиваемая в традиции lectio divina, имеет важное значение не только для внутрихристианской духовной практики, но и для общего психологического и философского понимания когнитивно-символической деятельности человека. Измененные состояния сознания делают зримыми те процессы, которые остаются невидимыми в обыденном сознании. Иначе говоря, практика lectio divina, последовательно проводя упражняющегося через этапы (ступени) изменения сознания, выявляет на этих этапах такие аспекты когнитивных и символических процессов, которые обычно не осознаются. Гвиго подчеркивает, что эти изменения возможны только в контексте систематической практики.

Далее Николай Львович Мусхелишвили подробно остановился на когнитивно-психологической интерпретации этой практики (lectio divina). Эта интерпретация опирается на концепцию значения текста как образа-организатора, изложенную в статье Юлия Анатольевича Шрейдера и Николая Львовича Мусхелишвили “Значение текста как внутренний образ” (Вопросы психологии, 1997, №3, с.79-91) и теоретические положения когнитивной теории символического познания. В современных когнитивных теориях различаются две формы символизации (построения символического объекта) — презентативная и репрезентативная. Репрезентация — связывание текста со значением на основании правил языка, а презентация — связывание смысла текста на основании качественных атрибутов самого текста, его эмоционально-интонационных и ритмических характеристик.

Как пишут авторы: «Репрезентация “прозрачна”. Она не привлекает внимания к самой себе. Мы видим или слышим через нее значение, которое она представляет. Презентация  символизирует смыслы, привлекая внимание к самим символическим сущностям, как объектам, и используя их атрибуты и соотносительные качества. В презентации атрибуты и соотносительные свойства сущностей одной сферы (символические объекты, принадлежащие к сфере, образованной символической системой) метафорически или по аналогии отражают атрибуты и соотносительные свойства сущностей другой сферы…» (Киселев А.П., Мусхелишвили Н.Л. Непрямая коммуникация и передача духовных традиций // Ежегодник «Системные исследования», 2001, М., 2003, с. 29 – 44.)

Презентация — особый модус символического сознания, она осуществляется в том “промежуточным слое” мышления, который выражается категорией образа-организатора, но это не представление, а целостный эмоционально-интонационный и ритмический, смысловой образ текста. Это чувственное понимание,  ”чувствуемый смысл” (понятие, предложенное Ю.Гендлиным). Репрезентативный и презентативный модусы существуют параллельно и в тесной связи друг с другом – в зависимости от активной или пассивной установки преобладает тот или иной из них, в то время как другой играет роль относительно подчиненного «бессознательного» или фона.

Далее докладчик более подробно остановился на концепции “чувствуемого смысла” Ю. Гендлина, и показал, как она “работает” применительно к практике lectio divina.

Материалы к семинару:

Н.Л. Мусхелишвили.  Традиция lectio divina: когнитивно-психологическое прочтение