Семинар организован Центром гуманитарных наук Аквитании (Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine - MSHA), Лабораторией “ЕЕЕ” (Europe Européanité Européanisation) Национального агентства научных исследований Франции, Университетом им. Мишеля Монтеня (Бордо-3).

 Главный вдохновитель и координатор семинара - проф. Мариз Денн, директор Научно-исследовательского центра по изучению славянских цивилизаций (Университет им. Мишеля Монтеня, Бордо-3), член научного совета лаборатории “ЕЕЕ” .

Семинар проводится в рамках проекта “Основания гуманитарных и социальных наук в России: сети и циркуляция моделей знания с XVIII века по 1920-е годы” (руководитель - Владимир Берелович, проф. истории русского отделения Университета в Женеве и профессор Высшей школы социальных наук, Франция).

Работа семинара включает взаимный обмен материалами и текстами - результатами научных исследований между российскими и французскими участниками семинара в режиме электронной коммуникации, а также проведение обсуждений ключевых докладов на нескольких рабочих встречах-сессиях в России и Франции.

Постоянные участники семинара с российской стороны:
- Гоготишвили Людмила (Институт философии Российской Академии наук РАН, Москва);
- Хоружий Сергей Сергеевич (Институт философии Российской Академии наук РАН, Москва);
- Козырев Алексей (профессор философии, Московский Государственный университет им. Ломоносова);
- Троицкий Виктор (Библиотека-музей «Дом Лосева», Москва).
Постоянные участники семинара с французской стороны:
- Денн Мариза (Université Bordeaux 3, профессор университета, доктор философии);
- Ланн Жан-Клод (PR, Université de Lyon 2);
- Ларюэль Франсуа (почетный профессор в Paris X);
- Серс Филипп (философ, эссеист и искусствовед, доктор философии, Faculté Notre-Dame, Collège des Bernardins à Paris).

На очередную рабочую сессию в июле 2010 также были приглашены:
с российской стороны — Фридман Иосиф (специалист по русской истории, переводчик), Троицкая Тамара, переводчик;
с французской стороны — Тепп Франсуаза (профессор философии, Bordeaux), Ален Роше (EHEP), Надя Щеткина-Роше (кандидат философии, Bordeaux, переводчица-синхронистка), Жан-Ален Нгапу (докторант, переводчик-синхронист); Бригитта Херман (писательница), Арина Кузнецова (переводчица), Катрин Жери (INALCO) и др.

Тема июльской рабочей встречи в Париже, Бордо и Пиренеях

“Дуализм и эгология в рамках конфронтации русской и западных культур:
элементы дифференциации и интеграции”.

Цель обсуждения - проанализировать и осмыслить различные точки зрения на дуализм в понимании человека, провести сравнительный анализ интерпретаций человека в эгологии и персонологии.

С ключевыми докладами для обсуждения выступили проф. С.С. Хоружий и проф. Фр. Ларюэль.

Доклад проф. С.С.Хоружего “Эгология Декарта и (vs.) персонология
восточно-христианской и русской мысли”.

Осевую линию доклада выражает метафора, сформулированная докладчиком: “Как потерять себя из виду”. Речь о человеке сегодня не может вестись на прежних основаниях классической европейской метафизики. По убеждению докладчика: “Предстоит найти новый язык, новые принципы для антропологического дискурса, и современная мысль уже весьма активна в решении встающих проблем. Движимый и направляемый новым опытом, поиск в то же время неизбежно развертывается в освоенном пространстве мировой мысли о человеке, в диалогическом взаимодействии с традицией – или точней, с традициями, ибо рабочее поле мысли расширилось и глобализовалось, все более органично включая не только Запад, но и Восток. И вместе с тем, в этом расширившемся поле не может не служить особою, выделенной областью именно классическая европейская метафизическая традиция – та самая, в которой мы более не можем остаться”.
Основные пункты доклада:
- Человек Аристотеля,
- проблема личности у Боэция,
- Человек Картезия,
- Кантовы Антропотопики.

Доклад проф. Фр. Ларюэля “Человек как родовое существо
и как индивид”.

Осевая линия доклада связана с попыткой докладчика представить “нефилософскую” точку зрения на философские определения “человека”: «Не-философия, не будучи простым отрицанием философии, есть критика ее претензий на достаточно полное определение реальности. Она выдает себя за родовое мышление, которое избавилось от крайностей как всецелостности, так и сингулярности. Человек не есть ни идея на небесах гуманизма, ни индивид, ни сингулярность, но посредник, или медиатор, отказавшийся от медиации. Это скорее не-гуманизм, чем антигуманизм”.
В докладе представлены тезисы, направленные на понимание того, каким образом “не-философия”  снимает принцип “достаточности философии” в определении человека.

После докладов состоялась общая дискуссия . В обсуждении приняли участие как постоянные, так и приглашенные участники семинара. В последующие дни семинар работал в режиме свободных выступлений и диалога. Свои точки зрения на обсуждаемые вопросы представили постоянные участники семинара. Они также обсудили вопросы, касающиеся организации дальнейшей работы семинара, обработки стенограмм выступлений, и сформулировали программу будущей встречи-сессии, которая состоится осенью в Москве.

В семинаре также приняли участие:
- иерей Игорь Стуков (декан богословско-миссионерского факультета ВМК);
- С.А. Азаренко, профессор УрГУ, доктор философских наук;
- Д.И. Макаров, профессор РГППУ, зав. кафедрой теологии, доктор философских наук;
- О.В. Зырянов, профессор УрГУ, доктор филологических наук;
- А.В. Пиличев, доцент кафедры теологии РГППУ, канд. экономических наук;
- Л.В. Христолюбова, доцент УГПУ, канд. филологических наук
и другие прподаватели и сотрудники ВМК и вузов Екатеринбурга.

Семинар проходил на базе ВМК при Ново-Тихвинском женском монастыре в Екатеринбурге и в с.Меркушино,
недалеко от г. Верхотурье, где расположено одно из двух подворьев монастыря с большим храмовым комплексом. 

Подробнее с информацией о сегодняшней деятельности монастыря и его истории можно ознакомиться
на веб-сайте Ново-Тихвинской обители.

 С.С. Хоружий прочел доклады  ”Исторический путь православной аскезы”, “Исихазм и русская философия”; 
а о. Павел Сержантов обозначил темы своих выступлений как “Экстремальное место повседневного”
и “Неоднозначность в исихастской антропологии”.

О.Павел Сержантов и С.С. Хоружий

Подробнее с информацией о прошедшем семинаре и фоторепортажем можно ознакомиться
на веб-сайте Высших миссионерских курсов (Екатеринбург)

Социально-философский и социокультурный потенциал
антропологических концепций

летняя философская школа

17-22 августа 2010 г.
г. Нижнекамск

Идущие масштабные изменения в гуманитарной сфере прямо связаны с решающей ролью, которую приобретает в этой сфере антропология. Антропологические концепции несут в себе ценный потенциал для осмысления и анализа социальных, политических, этнокультурных проблем современного мира. 

Цель философской школы ознакомить слушателей с современной ситуацией в гуманитарном познании и новой конфигурацией гуманитарных дискурсов и дисциплин; раскрыть возможности и пути выхода современной антропологии в актуальную социально-философскую и социокультурную проблематику. В центре рассматриваемого спектра антропологических концепций новое отечественное направление – синергийная антропология. 

Лекторы Школы: С.С. Хоружий, О.И. Генисаретский (Москва), С.А.Смирнов (Новосибирск), С.С.Аванесов (Томск).

Для участников Школы предусмотрена разнообразная программа, включающая проведение лекций, семинаров, «круглых столов» и мастер-классов. 

Основные темы Школы:
- базовые антропологические модели и потенциал современных антропологических концепций,
- синергийная социальная философия,
- антропология поколения, этнокультурная идентичность и цивилизационная синергия.

 К участию в Философской школе приглашаются магистранты, аспиранты и докторанты, молодые ученые и преподаватели из научных центров и вузов России. 

Содержание современных антропологических концепций представляет интерес для философов, юристов, психологов, историков и культурологов, социологов и педагогов, политологов и экономистов.

Для участия в деятельности Школы необходимо подать заявку с указанием:
- ФИО участника,
- года рождения,
- места работы или учебы,
- ученой степени и звания,
- телефона и адреса эл. почты.

Заявки направляются до 10 августа 2010 г. (включительно) координатору научной школы

по эл. адресу: agapov@nzh.ieml.ru.  

Место проведения Школы: РФ, Республика Татарстан, г. Нижнекамск,
пр. Шинников, д.44 «Б», аудитории НФ ИЭУП (г. Казань)  

Руководитель проекта РФФИ и координатор Оргкомитета школы:
Агапов Олег Дмитриевич, к.филос.н., доцент,
Контактный телефон: 8-917-918-69-25.

Информацию о проведении Школы можно также получить
по телефону: 8 (8555) 38-24-13, Хакимова Эльмира Ильзовна

 Предваряя доклад, руководитель  семинара С.С.Хоружий отметил, что соспоставление произведений Достоевского с исихазмом касается широкого круга тем, однако ”красота” в этом контексте, как правило, не рассматривается.
Православное христианство — это предельно этизированный дискурс, на философском уровне можно говорить даже о тождестве этики и онтологии. По отношению же к эстетике этот дискурс весьма критичен.
В частности, Хоружий указал на позицию Кьеркегора, который выстраивал путь к вере через критику эстетического. И здесь явно намечается расхождение Достоевского и Кьеркегора.

“Красотолюбие” проникло в христианство вместе с платонизмом через понятие меры, поскольку мера — это и этический, и эстетический принцип. Однако с его помощью нельзя описать исихастское “восхождение”, так как восхождение предполагает устремленность, а это — неравновесный процесс. Поэтому в исихастской традиции эстетических измерений нет. В исихазме есть путь спасения, а красоты - нет.
А вот в топике бессознательного можно говорить о красоте. Наиболее отчетливо эта тема звучит у Лакана. Он утверждал, что красота выводит желание из действия, останавливает его. Есть только одно исключение, один механизм, соединяющий желание и красоту, — это оскорбление, предполагающее переход барьера неведомого. У Лакана нет особого концепта “оскорбления”, однако разработка этой идеи может быть плодотворной, она содержит потенциал для анализа механизма трансгрессии. И не в этом ли смысле герои романа Достоевского “Братья Карамазовы” говорят об “инфернальной красоте”?

Отвечая на вступительное слово, докладчик — Татьяна Александровна Касаткина — обозначила точки своего несогласия с высказанной Хоружим позицией. По убеждению докладчика, этика в христианском дискурсе не тождественна онтологии, а красота имеет к ней прямое отношение. Кьеркегор подверг критике эстетизм, но он не говорил про красоту.

Философия Достоевского изложена в речи его персонажей, а не представлена как особый философский дискурс. Поэтому текст его произведений должен быть подвергнут вначале филологическому, а уж потом философскому анализу.
Далее Т.А. Касаткина остановилась на сравнительном анализе двух формул: “Красота спасет мир” и “Мир спасет красота”. Первую формулу артикулировал Владимир Соловьев, и он же ошибочно приписал ее Достоевскому. Но у Достоевского (в романе “Идиот”) она звучит по-иному. “Мир спасет красота”, — имеет другой смысл, нежели формула В.Соловьева. И это становится очевидным, если проанализировать эти фразы с помощью таких лингвистических понятий, как тема и рема. 

Еще одна цитата, на которой остановилась Татьяна Александровна, из романа “Братья Карамазовы”.
Митя Карамазов говорит брату (Алеше): “Красота — это страшная и ужасная вещь! Страшная, потому что неопределимая, а определить нельзя потому, что бог задал одни загадки. Тут берега сходятся, тут все противоречия вместе живут. Я, брат, очень необразован, но я много об этом думал. Страшно много тайн! Слишком много загадок угнетают на земле человека. Разгадывай как знаешь и вылезай сух из воды. Красота! Перенести я притом не могу, что иной, высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом содомским. Еще страшнее, кто уже с идеалом содомским в душе не отрицает и идеала Мадонны, и горит от него сердце его и воистину, воистину горит, как и в юные беспорочные годы. Нет, широк человек, слишком даже широк, я бы сузил. Черт знает что такое даже, вот что! Что уму представляется позором, то сердцу сплошь красотой. В содоме ли красота? Верь, что в содоме-то она и сидит для огромного большинства людей, — знал ты эту тайну иль нет? Ужасно то, что красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с богом борется, а поле битвы — сердца людей. А впрочем, что у кого болит, тот о том и говорит”.

В этой цитате говорится о двух типах красоты: один - содомская красота, а другой тип — красота Мадонны. Но красоту, неустранимо присущую в миру, невозможно разделить. Она разделяется только в мозгу и глазу воспринимающего красоту. Именно в этом смысле, по утверждению докладчика, можно говорить об онтологичности красоты. Сама красота беззащитна. Она “позволяет” человеку делать с ней все, что он захочет.   И “тут дьявол с Богом борется, а поле битвы —  сердца людей”. И если восстановить “правильное зрение”, то тут, как говорит Достоевский устами своих персонажей, “все бы и устроилось”. Но это выбор, касающийся каждого.

После доклада состоялась дискуссия. Слушателей интересовал вопрос, является ли метод филологического анализа универсальным? К любому ли авторскому тексту он применим? Татьяна Александровна Касаткина, отвечая на вопросы, подчеркнула, что инструментарий анализа текстов формируется исходя из понимания целостного авторского дискурса и специфичен для каждого автора, а тем более для Достоевского.

28-29 мая

Рижский гуманитарный семинар (работает с 1999 года) организован Обществом “Seminarium hortus humanitatis”. Цель семинара - обсуждение актуальных гуманитарных и социальных проблем. Общество также выпускает альманах “Русский мир и Латвия”  (с 2004 г., основан Сергеем Мазуром - преподавателем истории Рижской средней школы им. Оствальда). С деятельностью Общества можно ознакомиться на его сайте.

28 мая на заседании Рижского гуманитарного семинара С.С. Хоружий выстпил с докладом “Три школы внимания: Гурджиев, Гуссерль, исихазм”.

29 мая С.С. Хоружий прочитал лекцию на тему: “Радикальные антропологические тренды: проблемы диагностики и управления”.

С видео- и аудиозаписью выступлений можно ознакомиться здесь.

Тезисы доклада

С.С. Хоружий

ТРИ ШКОЛЫ ВНИМАНИЯ: ГУРДЖИЕВ, ГУССЕРЛЬ, ИСИХАЗМ

Преамбула лекции освещает ключевую роль концентрации внимания во всех практиках себя и духовных практиках. В основной части, на базе общих понятий синергийной антропологии (нового философско-антропологического направления, развиваемого С.Хоружим) проводится сравнительный анализ практик внимания, разработанных в школе психотехники А.И.Гурджиева, феноменологии Гуссерля и в исихастской аскетической традиции.

Психотехника Гурджиева – пример практики с прагматической ориентацией, выстраиваемой как искусство эффективного достижения целей во внешнем мире. Соответственно, в центр здесь ставится работа с перцептивными модальностями человека и культивация внешнего внимания (однако при определенном сочетании с внутренним). Описание «внимания по Гурджиеву» сосредоточивается на раскрытии двух главных установок учения Гурджиева, пробуждение и вспоминание себя. Обсуждаются онтологические и религиозные аспекты учения Гурджиева и делаются заключения о соотношении гурджиевской психотехники с духовными практиками.

Концепция внимания в феноменологии Гуссерля интерпретируется нами как своеобразная противоположность «вниманию по Гурджиеву», ибо безусловная установка феноменологии – примат внутреннего опыта и, в частности, внутреннего внимания. Мы напомним вкратце краеугольные положения и концепты теории интенционального опыта, выявляя имплицируемое ими соотношение дискурсов внутреннего и внешнего; мы также увидим, почему понятие прозрачности, важное и для античной мысли, и для духовных практик, отсутствует в феноменологической оптике и не является феноменологическим понятием. Внимание (внутреннее) здесь развертывается как интеллектуальное всматривание – акт, который Гуссерль описывает с великой тщательностью и в богатстве категорий, образующих обширное концептуальное гнездо, или же топос внимания. Мы разъясним также соотношение теории интенциональности и интенционального внимания с основными смежными дискурсами, прежде всего, платонизмом и синергийной антропологией.

Анализ исихастского внимания предваряется описанием основных элементов общей концепции духовных практик, развитой в рамках синергийной антропологии: именно принадлежность к категории духовных практик лежит в истоке всех главных отличий исихазма и от феноменологии и от гурджиевской психотехники. В случае внимания, радикальное отличие имеет место уже в природе феномена: в исихастской (и всякой) духовной практике внимание само меняется, проходит кардинальные трансформации. Другое крупное отличие – в соотношении внимания внешнего и внутреннего: исихазм осуществляет равновесие, синтез этих форм. Мы вкратце затронем генезис и главные этапы формирования структур исихастской практики. Исторический аспект здесь важен по существу: лишь постепенно найденное в исихазме понятие «трезвения» становится центром нового концептуального и практического топоса, и формируется «сознание в модусе трезвения», которое и представляет собой исихастскую формацию внимания. Заключительный круг проблем связан с метаморфозами этой формации на высших ступенях исихастской практики, вводящих уже в сферу мистического опыта.

 ЛИТЕРАТУРА 
С.С.Хоружий. К феноменологии аскезы. М., 1998.
Он же. О старом и новом. СПб., 2000.
Он же. Очерки синергийной антропологии. М., 2005.
Он же. Фонарь Диогена. М., 2010.
Ч.Тарт. Практика внимательности в повседневной жизни. М., 1996.

Об авторе

 “Стихи о Неизвестном солдате” — центральное произведение “Воронежских тетрадей” Осипа Эмильевича Мандельштама — считается одним из наиболее “темных” и апокалиптических его стихотворений. Написано оно было в марте 1937 г., примерно за год до ареста и последовавшей за ним смерти поэта в пересыльном лагере перед отправкой на Колыму. Это одно из наиболее интерпретируемых произведений Мандельштама, воспринимаемое как пророчество. 

До сих пор изучение этого произведения строилось на основании исследования объективных и биографических фактов, нашедших отражение в стихотворении. Однако, поэтическое произведение есть, по убеждению докладчика, форма личностного самораскрытия, форма прямого обращения, поэтического свидетельства “опыта бытия личности”, а значит сюжетно-композиционное построение стихотворения может быть проинтерпретировано как выражение структуры этого опыта.

Докладчик дал свою интерпретацию оды Мандельштама как предельного опыта предстояния на границе того, что должно свершиться, указав на обратное течение времени в стихотворении как основы его композиционного построения.

 О.Э. Мандельштам

Стихи о Неизвестном солдате

Этот воздух пусть будет свидетелем,
Дальнобойное сердце его,
И в землянках всеядный и деятельный
Океан без окна — вещество…

До чего эти звезды изветливы!
Все им нужно глядеть — для чего?
В осужденье судьи и свидетеля,
В океан без окна, вещество.

Помнит дождь, неприветливый сеятель, —
Безымянная манна его, —
Как лесистые крестики метили
Океан или клин боевой.

Будут люди холодные, хилые
Убивать, холодать, голодать
И в своей знаменитой могиле
Неизвестный положен солдат.

Научи меня, ласточка хилая,
Разучившаяся летать,
Как мне с этой воздушной могилой
Без руля и крыла совладать.

И за Лермонтова Михаила
Я отдам тебе строгий отчет,
Как сутулого учит могила
И воздушная яма влечет.

123

Шевелящимися виноградинами
Угрожают нам эти миры
И висят городами украденными,
Золотыми обмолвками, ябедами,
Ядовитого холода ягодами —
Растяжимых созвездий шатры,
Золотые созвездий жиры…

Сквозь эфир десятично-означенный
Свет размолотых в луч скоростей
Начинает число, опрозрачненный
Светлой болью и молью нулей.

И за полем полей поле новое
Треугольным летит журавлем,
Весть летит светопыльной обновою,
И от битвы вчерашней светло.

Весть летит светопыльной обновою:
— Я не Лейпциг, я не Ватерлоо,
Я не Битва Народов, я новое,
От меня будет свету светло.

Аравийское месиво, крошево,
Свет размолотых в луч скоростей,
И своими косыми подошвами
Луч стоит на сетчатке моей.

Миллионы убитых задешево
Протоптали тропу в пустоте, —
Доброй ночи! всего им хорошего
От лица земляных крепостей!

Неподкупное небо окопное —
Небо крупных оптовых смертей, —
За тобой, от тебя, целокупное,
Я губами несусь в темноте —

За воронки, за насыпи, осыпи,
По которым он медлил и мглил:
Развороченных — пасмурный, оспенный
И приниженный гений могил.

124

Хорошо умирает пехота,
И поет хорошо хор ночной
Над улыбкой приплюснутой Швейка,
И над птичьим копьем Дон-Кихота,
И над рыцарской птичьей плюсной.

И дружи́т с человеком калека —
Им обоим найдется работа,
И стучит по околицам века
Костылей деревянных семейка, —
Эй, товарищество, шар земной!

Для того ль должен череп развиться
Во весь лоб — от виска до виска, —
Чтоб в его дорогие глазницы
Не могли не вливаться войска?

Развивается череп от жизни
Во весь лоб — от виска до виска, —
Чистотой своих швов он дразнит себя,
Понимающим куполом яснится,
Мыслью пенится, сам себе снится, —
Чаша чаш и отчизна отчизне,
Звездным рубчиком шитый чепец,
Чепчик счастья — Шекспира отец…

Ясность ясеневая, зоркость яворовая
Чуть-чуть красная мчится в свой дом,
Словно обмороками затоваривая
Оба неба с их тусклым огнем.

Нам союзно лишь то, что избыточно,
Впереди не провал, а промер,
И бороться за воздух прожиточный —
Эта слава другим не в пример.

И сознанье свое затоваривая
Полуобморочным бытием,
Я ль без выбора пью это варево,
Свою голову ем под огнем?

Для того ль заготовлена тара
Обаянья в пространстве пустом,

125

Чтобы белые звезды обратно
Чуть-чуть красные мчались в свой дом?

Слышишь, мачеха звездного табора,
Ночь, что будет сейчас и потом?

Наливаются кровью аорты,
И звучит по рядам шепотком:
— Я рожден в девяносто четвертом,
— Я рожден в девяносто втором…—
И в кулак зажимая истертый
Год рожденья — с гурьбой и гуртом
Я шепчу обескровленным ртом:
— Я рожден в ночь с второго на третье
Января в девяносто одном
Ненадежном году — и столетья
Окружают меня огнем.

1—15 марта 1937

(О.Э.Мандельштам. Собр. соч., 1994. Т.3. С.123-125)